Os 10 "pontos" no treino de Karatê-Dô

Karatê-Dô não é de origem Confucionista ou Budista. As escolas de Shorin e Shorei foram originalmente introduzidas (trazidas) da China (para) em Okinawa. Cada um dos dois estilos tem sua força, assim ambos devem ser preservadas/conservadas.

1- Você não deve praticar Karatê-Dô apenas com o (objetivo) propósito de desenvolver sua força física. O essencial é servir ao seu mestre e aos seus familiares arriscando sua própria vida em casos de emergência. Se você tiver, por algum motivo, que lutar com um ladrão ou com "trombadinha", você deve precaver-se contra um golpe. Você não deve machucá-lo.

2- Praticando Karatê-Dô, pode-se desenvolver um corpo forte, e seus punhos e pés podem ser usados como arma. Assim, se os meninos são treinados (na juventude) desde cedo, eles se tornarão homens de habilidades (aptidões) especiais. Homens com tamanho conhecimento de arte marcial podem contribuir com o país, como soldados, se necessário. Quando derrotou Napoleão em Waterloo, Wellington disse, "A vitória de hoje é o resultado do treinamento duro de jovens em um campo de treinamento na Inglaterra." Um discurso bem feito.

3- Dominar o Karatê-Dô em pouco tempo é extremamente difícil. O provérbio diz que a prática leva à perfeição. Se você praticar por uma ou duas horas todos os dias, você não vai se tornar apenas forte fisicamente, mas dominará a arte do Karatê-Dô ao final de três ou quatro anos de treinamento.

4- Quando você fizer makiwara-tsuki, tenha isto em mente: abaixe os ombros, peito (tórax) para fora, mantenha seus pés firmes e centralize (concentre) seu "ki" no abdômen. Pratique tsuki dessa maneira por umas cem ou duzentas vezes.

5- Quando você assume uma postura (base) de Karatê-Dô, tenha isto em mente: endireite suas costas, abaixe seus ombros, mantenha seus pés firmes, centralize seu "ki" no abdômen e endureça o músculo inteiro (todos os músculos) de seu corpo de tal maneira que a força inteira seja puxada para o abdômen.

6- Aprenda vários movimentos. Mas estude quando e como certos movimentos são aplicados e então pratique os movimentos. Há muitos segredos passados oralmente com relação a movimentos de defesa e contra golpe.

7- Estude os movimentos. Considere qual movimento é bom para conseguir força física e qual é bom para kumite.

8- Você deve praticar Karatê-Dô da seguinte maneira:  olhar fulminante, baixe os ombros, e contraia os músculos como se Você estivesse realmente em uma luta. Praticando deste modo, Você será capaz de se mover naturalmente no caso de uma luta de mãos vazias (sem armas).

9- Não se force muito (se esforce) enquanto pratica, senão Você ter um aumento da pressão e seu rosto ficará vermelho. Estes são sinais de que a prática está passando do limite e que irá denegrir sua saúde com o tempo.

10- Muitos mestres de karatê desfrutaram de uma vida longa no passado. Através do karatê podem-se obter músculos, promover a digestão, melhorar a circulação sanguínea. Tudo isso contribui para longevidade. Portanto, karatê deve ser introduzido como a base da educação física nas escolas. Assim, serão produzidos muitos (peritos) especialistas no karatê.

Escrito Por Anko Itosu  (um dos mestres de Sensei Funakoshi ).

O significado

A palavra KOKORO significa “coração”, “centro”, “essência”. KAN significa "local" ou "lugar". Esse breve texto, chamado KOKORO NO MAKI em japonês, muitas vezes foi incluído nos manuais de Budô. 

O Livro do Coração

Quando o coração está cheio de coisas, o corpo se sente constrangido; quando está vazio, o corpo se sente expansivo.

Quando a reservas demais no coração, o amor e o respeito ficam perdidos; quando fica livre das reservas, o amor e o respeito são obtidos. 

Quando o coração está cheio de paixões radicais, os princípios são esquecidos; quando se livra das paixões radicais, os princípios são lembrados.

Quando o coração é um conjunto de coisas ardilosas, as aparências são falsas; quando fica livre de artifícios, as aparências são verdadeiras.

Quando o coração está cheio de orgulho, os outros são invejados; quando se livra do orgulho, os outros são respeitados.

Quando o coração está cheio de si mesmo, os outros são suspeitos; quando é abnegado, os outros são confiáveis.

Quando o coração está cheio de erros, os outros parecem assustadores; quando se livra dos erros, não há nada a temer.

Quando o coração está repleto de obstáculos, os outros são perigosos; quando está livre de obstruções, ninguém é perigoso.

Quando o coração está cheio de cobiça, os outros são lisonjeiros; quando se livra da cobiça, não há necessidade de elogios.

Quando o coração está cheio de raiva, as palavras são ditas asperamente; quando se livra da raiva, as palavras são pacíficas.

Quando o coração está repleto de paciência, tudo pode ser colocado em ordem; quando não é paciente, tudo malogra.

Quando o coração está cheio de convencimento, a bondade dos outros é ignorada; quando está livre da presunção, a bondade dos outros é percebida.

Quando o coração está cheio de ganância, os pedidos não têm fim; quando se livra da ganância, nada em especial é solicitado.

Segredos do Budô: ensinamentos dos mestres das Artes Marciais, por John Stevens.

Por que praticar Karatê-Dô?

Lá vão quatro décadas desde que, pela primeira vez, vesti o traje (gi) para a prática da arte, que desde então me fez súdito de seu caminho (Do).  Até hoje não sei responder exatamente o porquê daquele impulso que me levou a fazê-lo.  Afinal, era um adolescente.  Creio ser, inicialmente, uma curiosidade estética, pela beleza, ritmo e sincronia dos movimentos, cuja complexidade só muito recentemente consegui entender. 

Havia também a magia da segurança que a arte de lutar pode emprestar, e logo, praticando, entendi que o universo a ser explorado era muito mais amplo e profundo.

Não é fácil dizer ao iniciante o que ele vai encontrar, senão aquilo que parece óbvio, no desenvolvimento e domínio de técnicas, nos benefícios físicos e, por certo, psicológicos.

O importante é mostrar-lhe o mistério que está por detrás da arte que leva a um praticante mantê-la dentro de si por quarenta anos, como no meu caso, e em muitos, por mais até, até a morte, como passou com o mestre Okinawense, Funakoshi, que trouxe o Karate desde a ilha ao sul para a ilha central do Japão e, no dia de seu falecimento, pela manhã, já idoso com 87 anos, praticou sua rotina de movimentos habituais.

É possível perceber por essa lembrança que não se trata simplesmente de fazer o corpo se movimentar, dar-lhe exercício como aconselham os médicos, mas de uma experiência pessoal e profunda, onde o praticante é convidado a ingressar em si mesmo, explorando o mundo interior que o sustenta, até descobrir a verdade última: sua própria identidade.

A prática desenvolve-se em três planos, Kihon, Kata e Kumite.  No primeiro, praticam-se os movimentos isoladamente, ou em breves conjuntos e sequências, procurando emprestar-lhes a técnica, que nada mais é do limpar-lhes as impurezas, até que surge o movimento imaculado, o melhor que o corpo pode produzir.  No segundo plano, praticam-se os movimentos em sequências longas, sempre a partir de valores (equilíbrio, base, força, determinação, liberdade, introjeção) simbolizados pelo conjunto que representam.  Finalmente, no terceiro plano, abandonamos o mundo interior, a introspecção, e nos voltamos para o outro.  É a hora de lutar.

Kihon significa dividir, partir para conhecer.  É cartesiano.  Kata tem origem no sânscrito (kafu), velho idioma da Índia, e significa afastar maus pensamentos, isto é, dominar a mente que se corrompe pelo ócio, impondo-lhe rotinas.  Finalmente, kumite representa a expressão definitiva de todos os fenômenos internos na relação com o outro, o adversário, o mundo.

Trata-se, assim, de uma viagem para o interior e, depois, ao exterior.  Um poderoso método de autoconhecimento, também de especulação filosófica, em especial metafísica, como é próprio ao Zen, que concede ao nome, Karate, o seu sufixo, Do (Karate-Do), ou seja, caminho.

Finalmente, o nome Karate é composto por dois ideogramas, isto é, “Kara”, que significa vazio, e “te”, mãos.  O vazio, vácuo ou nada, para muito além da significância das mãos desarmadas, sendo elas próprias transformadas em armas, deriva no Zen, representando o quinto elemento, que se junta aos demais (terra, ar, água e fogo) para compor a cosmologia do Zen.  

O desafio sempre será entendê-lo. Parecendo interessante, venha praticar.

Fernando Malheiros Filho

Advogado e Professor de Karatê-Dô Shotokan Tradicional 5º Dan (ITKF/JKA)